论圣人

论圣人

《老子》一书，以道贯之，主要讲道、德、修道、道行，而道行则是以圣人所为的形式出现的。因此，在《老子》中有大量的篇幅是对圣人的描述。在下整理出来，供大家参考。

圣人，是与道相合之人，与道同体，与道同在。

老子，就是这样的圣人。这，可以从老子的话中得到证实。

一是直言不讳。“天下皆谓我大，大而不宵。”（六十九）天下都说我伟大，好像不一般。与道相合的圣人与众不同，无论其思想还是其行为，都超出常人能够想象的之外。圣人身上显现了道的特性，又显得平凡，好像与常人差不多。老子承认自己是伟大之人，在老子眼中够得上伟大之人的只能是与道相合的圣人。

二是间接说出。“自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然，以此。”（二十一）从古至今，道的形态始终没变，依然是万物生之前那样。我凭什么知道呢？靠的是道。一般的有道之人，只能感觉到道的存在和作用，但无法把握道的特征、品性、规律，而老子“以道观道”对此描述得一清二楚，证明老子是与道相合之人。

三是境界证明。老子慈悲为怀，大公无私，无为而无不为，默默地做好事。如果不是函谷关关令的话，恐怕就看不到老子五千言了。老子五千言中所描述的圣人的超凡境界，除了古代圣人外，都是老子自己的亲身经历。“故道之出言也，曰淡呵其无味也。”（三十五）因此道说话了，淡啊没有滋味。老子听到了道说的话，只有与道相合的圣人才能听到道的声音。

老子能够成为圣人，是修道的结果。修道，是人通过调心、调息、调形，使人体与宇宙同步运行并谐振，宇宙的能量与信息在人体内积聚，在人体内道的作用下返回到元气，元气在人体内道的作用下返回到道，人与道合而成为圣人。

延熹道人

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圣人所为，反映出了道的思想品格和行为准则，这是道通过圣人给世人的启示。圣人是道显于世的途径，圣人的言行举止向世人展示了道的风采。

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1．

“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”（二）因此圣人做顺应自然的事情，实行不言的教化。使万物发生发展而不以为创始，是其所为但不自恃，成功而不自居。唯有不自居，才不会失去。

圣人以无为的方式做事情，与道的行为方式相一致。道，“独立而不改”。（二十五）独立，是自在的。道，自本自根，按照自己的法度运行，“道法自然”，（二十五）“自然”就是道的规律。不改，是永恒的。道的规律，按照固定密码与程序排列，这种排列永恒不变，处于自动化即无为的状态。与道相合的圣人，必然像道一样无为，做顺应“道法自然”的“自然”的事情。

圣人以无言的方式实施教化，与道保持着一致性。道，几近无语，但一直在教化着宇

宙万物。道教化的方法，就是“夫天道无亲，恒与善人”，（八十一）就是“损有余而益不足”，（七十九）就是“天网恢恢，疏而不失”。（七十五）道，无亲疏厚薄，但总是给予善良的人；是减少有余的补给不足的；是与天一样大的罗网，虽稀疏得看不见但却不漏任何东西，以永恒的准则实施奖惩。圣人与道合，非常珍视自己的语言，几乎不用口说，而用自己身上的道来施以教化，来影响周围的事物，使周围的事物符合道的要求。

圣人与道同体，与道同行。“孔德之容，唯道是从。”（二十一）大德的样子，只随从道。大德即圣人，圣人只随从道，按照道的特征、品性、规律来办事。道，“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也”。（五十一）生育万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，滋长万物而不为其主宰。与道相合的圣人必然会像道那样，使万物发生发展而看作是万物自然发生发展的结果，不自以为创造了什么。万物发生发展尽管是圣人所为，但决不会自恃己能，不会把这当作施予万物的恩惠。圣人获得了成功，但认为是万物按照自然运行实现的，是自然之功。圣人这种弗始、弗恃、弗居，正是道通过圣人显现出的风范。

圣人行事的原则，与道是相同的。道，“万物归焉而弗为主，则恒无欲也”。（三十四）万物归顺它却不自以为是主宰，则是永远无欲望。道是自在的，道之所以能够自在，是因为按照固定密码和程序运行的，因此道永远没有欲望。圣人与道相合，自然显现道性，会像道一样永远无欲望，对自己所获得的成功不自居，不自以为是，这样圣人就不会失去道。

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2．

“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”（三）因此圣人的办法是，空虚其心，充实其肚腹，减弱

其神志，强壮其筋骨。经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。

虚其心，是让心空虚，就是没有意识，就是静的状态。宁静才能致远，虚空方可盛道。实其腹，小腹为人之气海，心静与道性相符，因此真气充实于小腹，气实则合道。行气方可聚实，聚实才能成道。弱其志，是减弱神志，神志是人的潜意识。虚舟方可载道，载道才能无为。强其骨，人的筋骨靠真气滋养，真气充足髓满而骨坚。精气神足体健，筋韧骨坚强壮。这里，老子用隐语讲述了一种修道方法……

恒，经常。无知，没有意识。无欲，没有欲望。这里说的是修道，就是经常处于没有意识和欲望的修道状态，顺应自然而不妄为，处于无为的状态，这样身体没有不能治理的。道的行为方式是无为，而其功能是无不为。人效法道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，人体就会合于道，而使人体得到治理。以道之无为原则修身，必可无所不治。

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3．

“是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。”（七）因此圣人退后而领先，将自身置之度外而保全了自身。不正是因为他无私吗？所以能成就自身。

这里，最重要的是“退”字。退，是不欲。退，是谦让。退，是不争。退，是无私。退，是无我。圣人通过修道而与道相合，究极宇宙之至理，洞悉宇宙之奥秘，知晓道的一切。因此，圣人看透了社会的形形色色，看透了滚滚红尘，看透了你争我抢，看透了尔虞我诈。这一切的一切，都来源于自私，来源于一个我字。我字当头，自私自利，背道而驰，

远离了道。圣人是合道之人，其身上必然显现出道的无为的品性。在社会生活中，圣人不会也不可能与常人去争，而是主动地退到后边。既然退到了后面，又为什么身先了呢？这里所说的身先，是在修道路上走在了前边的先。圣人达到了合道的境界，具有常人无法想象的本领，与常人相比居于领先的地位。圣人是无私无我之人，达到了将自身置之度外的程度，因此保全了自身，使自身得以永存。

圣人的“退”，成为了走在修道路上的领先者。圣人的“外”，成就了自己与道相合之身。这其中的道理在哪里呢？“不以其无私与？故能成其私。”不正是因为他无私吗？所以能成就自身。无私，是没有私心，没有私欲，没有私行。成其私，是成就了自身，成就了与道相合之身。无私才能无为。人修道，人体必须处于开放状态，这样才能与宇宙同步运行并产生谐振。做人自私，一切从我出发，自己把人体封闭起来，封闭的人体与开放的宇宙就无法同步运行乃至于谐振，人体就无法积聚宇宙能量与信息。修道者只有无私，才能进入修道状态，以至于达到无为的境界。无为才能无不为。道是处于无为状态的，是按照道的密码和程序自然而然地运行着的。道的作用是无不为的，这种无不为也是按照道的密码和程序进行的，宇宙万物皆由道生。修道者必须像道那样无为，才能与道相合，才能成就自身。道成自身，人与道一样处于无为状态，其身上的道就会自动化地发挥出道的功能，这样就能无不为。圣人之所以能成为圣人，正是因为无私无我，才成就自身而成为圣人。

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4．

“上善如水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（八）圣人性格好像水，水善于滋润万物而保持平静。居处众人厌恶的低下地方，所以接近于道。居处善于选择地

方，心里善于深沉虚静，给予善于效法上天，说话善于遵守信用，从政善于治理天下，处事善于发挥才能，行动善于随顺天时。因为他不争，所以无怨咎。

上善，就是具有上等的善的人，指与道相合的圣人。水利它，不为自己而生存。水善择，依据利它来选择。水柔顺，温柔地顺从天意。水，是老子以其慧眼观察万物，选择的对圣人性格的形象比喻。水，滋润着大地，滋润着大地上的万物。地球上的所有生物都离不开水，没有水就不会有生命。这，就是水的利它性。水，滋养万物而保持着平静，默默无闻地贡献着自己的功能，从不要求回报，从不要求赞誉。水，非常平凡，但确是伟大的，伟大就伟大在它的无私，它的无争，它的付出，它的奉献。“水善利万物而有静”，这不正是圣人的真实写照吗？“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。”（二）圣人的弗始、弗恃、弗居，正是道通过圣人显现出的风范。

水与世人正好相反，人往高处走而水则往低处流，哪里的地势低就在哪里停步，哪里地势洼就在哪里住脚。“居众人之所恶，故几于道矣。”居处众人厌恶的低下的地方，所以接近于道。道，总是处于不足的地方。“故天之道，损有余而益不足。”（七十九）因此天之道，是减少有余的补给不足的。天之道，指的是道。损有余，就是道不支持有余的事物，不支持就是不居住有余的事物中。益不足，就是道补益不足的事物，补益就是支持，支持就是居住在不足的事物之中。圣人与道同步，居于众人所厌恶的地方，也就是居于卑下的位置。

圣人性格如水，具体表现在哪些方面呢？“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。”居处善于选择地方，心里善于深沉虚静，给予善于效法上天，说话善于遵守信用，从政善于治理天下，处事善于发挥才能，行动善于随顺天时。

一是居善地，就是居处善于选择地方。水往低处流是顺乎自然的选择，圣人在选择居

处的时候，也像水一样顺应自然，选择适合自己的位置。圣人居处的选择，是一种顺从道的选择。一是居恶。所谓居恶，是在环境恶劣的地方居住。为什么呢？圣人必须顺从道，执行道的意志，为维持生态平衡出力，为维持宇宙平衡出力，这是圣人义不容辞的责任。为此，在选择居住地的时候，就会遵循道的“益不足”的原则，选择自然环境恶劣而影响生态平衡乃至于宇宙平衡的地方居住，这样圣人身上的道就会作用周围的一切，弥补那里存在的不足，改变那里已经变形的结构，从而使本来已经不平衡的态势得到改善，由不平衡转变成为平衡。二是处下。所谓处下，就是生活在社会底层。生活在社会底层的人是弱势群体，是不足的人，正是道支持的人群。圣人与道合，所行乃道行，必须尽可能地帮助他们，而这种帮助是通过圣人身上的道自动地实现的。为此，圣人要舍弃常人难以舍弃的名利地位，心甘情愿地处于社会底层，与社会底层的人民群众打成一片，给予无私的帮助。

二是心善渊，就是心里善于深沉虚静。水沉静而深远，默默无闻。圣人心如深渊，虚静不争。圣人是与道相合之人，表现出道的深不可识、深不可测的特性，显露出非常深沉的样子，深沉得如黑洞似深渊。圣人之身已经道化，必然表现出道的柔静和凡的特征，必然会有静默之相，而静默自然不会去争。

三是予善天，就是给予善于效法上天。水滋润着万物而自己无所求，圣人替天行道而无欲无求。圣人之心即道心，道心至善，生育万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，滋长万物却不为其主宰。圣人是道行者，慈悲为怀，从善愿出发，对万事万物按照道的规律即道义上给予支持和帮助。圣人的给予执行道的规范，按照道所规定的数量实施给予。这个数量，即所谓定数。定数，说穿了一点也不神秘。首先，是谁定的？是道。“天网恢恢，疏而不失。”（七十五）道，洞悉宇宙中的一切，以自己的准则裁判一切，善会给予善报，恶会给予恶报。道，处于无为即自动化状态，会把每个人的所作所为自动记录，这就是定。其次，是数量。取决于受益人自己，取决于受益人的德。那么，数量的标准又是怎么定的呢？“夫天道无亲，恒与善人。”（八十一）善是德的本质，因此能获得道的支持。道，根

据每个人的德的水平自动定下所给予的数量。这，就是定数的全部内涵。

四是言善信，就是说话善于遵守信用。水截止开流皆有度，圣人说话守信用。圣人非常人，早已没有了常人的思想。圣人说话并不会太多，这是身与道合的必然结果。圣人是通的，与道通，与时间通，与天地通，知晓过去、现在与未来，明了事物发展的结果。因此，圣人说话是算数的，是最有信用的。因为，不具有可能性的事情他不会说行，具有可能性的他不会说不行。这就是圣人与常人的差别，而这一差别决定了圣人说话的信用度。

五是正善治，就是从政善于治理天下。水无有不洗，能净化污秽，净化环境。圣人从政公道正派，善于治理。圣人是道行者，天道无亲，圣人也是无私的，无私就会公平，无私就会公正，无私就会公道。圣人是洞察秋毫之人，具有超人的智慧，具有超乎寻常的方法，没有克服不了的困难，没有闯不过去的难关，因此圣人从政一定能够治理好天下。

六是事善能，就是处事善于发挥才能。水能方能圆，曲直随形。水随物成形，无所不至。圣人旷达悠远，无微不至，善于发挥才能。圣人的旷达悠远，是与道相同的。圣人的无微不至，是与道一致的。圣人是道通过人显现于世的途径，圣人只随从道，按照道的特征、品性、规律去办事，会非常善于发挥才能。

七是动善时，就是行动善于随顺天时。水夏散冬凝应期而动，干涸满溢顺应天时。圣人是刻苦修道而获得成功的人，从而变成与道相合之人。圣人修道的过程，就是不断自我否定的过程，就是不断调整自我来随顺天时的过程。因此，圣人的一切行动，必然是随顺天时而顺应自然。

圣人“七善”具足，是十全十美之人。圣人为什么会如此？“夫唯不争，故无尤。”因为他不争，所以无怨咎。圣人是与道相合之人，身上具有道的功德，具有道的品格，具有

道的风范。这一切的一切，都决定了圣人不可能去争，不与人争，不与动物争，不与植物争，不与山水争，不与天地争，不与万物争，因为他没有什么好争的。圣人与宇宙万物无争，就不会产生冲突，没有矛盾和斗争，因此也就没有怨咎。

圣人性格如水，为世人树立了楷模，特别是为修道者指明了方向。修道者应处于下位，与世无争，努力养成水一样的性格，水性近道性，如此才能修好道，也才能得到道。

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5．

“功遂身退，天之道也。”（九）功成就退出，才是道之理。

这句话，是对圣人而言的。因为修道者的成功，就是超凡入圣。为什么功成就要退出呢？“反也者，道之动也”。（四十一）返本归根，是道的运动。道的运动，是向道生万物相反的方向发展的，是返本归根，最终回归于道。修道成功者，身已与道合，必然体现出道的运行规律，因此功成就要身退。

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6．

“是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。”（十二）因此圣人的主张是，为了肚腹而不为眼睛，所以舍弃声色物欲而选取肚腹。

“彼”即社会，“此”即道，这是老子与道相合而形成的独特观念与视角。圣人深知沉

溺于五色、五音、五味、狩猎、难得之货等声色物欲的害处，主张为腹而不为目。为腹，指的是修道，因为意守下丹田是修道的基本方法之一，以此来代指修道。不为目，指的“五色”，是以此来代指眼、耳、舌、身、意“五根”。沉湎于物欲享乐，使眼、耳、舌、身、意“五根”不得清静，这样就难以静下来，不静就无法修道。因此，要舍弃物欲享乐，让“五根”清静，要去掉物欲享乐的彼，而选取修道这个此。舍是一件挺难的事情，人生活在现实社会之中，红尘滚滚，充满诱惑，要从这里走出来谈何容易？要舍，就要道心坚定，从心里相信道，心里不信或者半信半疑，就割舍不掉物欲享乐。要修道，就不能贪图享乐，不为其所动，让“五根”清静，使自己处于平静自然的状态，修道时才能入静，才符合道的特性，才能“去彼而取此”，才能走进清静的世界，也才能得到道。

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7．

“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水。猷呵其若畏四邻。严呵其若客。涣呵其若凌释。沌呵其若朴。旷呵其若谷。混呵其若浊。浊而静之徐清，安以重之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。”（十五）古代善于修道的人，微妙而深奥通达，深奥通达得难以认识。因为难以认识，所以只能勉强进行形容。说：动作缓慢呵好像严冬趟水过河。谋划思虑呵好像害怕四邻。庄严严肃呵好像在作宾客。涣散随和呵好像冰凌消融。浑沌纯朴呵好像朴素的自然。空旷开阔呵好像空虚的山谷。积厚深沉呵好像江河的浑水。浑水静下来慢慢就会变清，安静的东西积累深厚会动起来而产生变化。保有此道的人不会自满，正因为不自满，所以能安于亏缺而生命永无穷尽。

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“猷呵，其贵言也。”（十七）深思熟虑呵，最高的圣人珍视自己的言语。

圣人与道相合，必然反映出道的品性。道是静的，静必然话不多。道是隐的，隐必然不张扬。因此，圣人就表现出好像很珍视自己的言语的样子，话特别的珍贵特别的少。

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9．

“众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。”（二十）众人快乐，如享受盛大宴会的美餐，又像春天登台远眺美景。唯独我淡泊恬静无反应，像婴儿一样不会笑。疲劳呵！就像无家可归。众人都富足有余，唯独我有所遗失。我蠢人的心，愚笨无知呵。世人清醒，唯独我昏昧呵。世人精明，唯独我糊涂呵。沉静呵，好像大海。飘忽呵，好像无止境。众人好像都有所作为，唯独我愚顽又鄙陋。我希望唯独与众不同的，只重视仰食道。

众人好像在享受着盛大的宴会，又好像在返青吐绿的春天里登上高高的台子观望和欣赏美景，是那样的快乐，是那样的欢喜，是那样的高兴。老子通过对世人盲目快乐的描述，把世人的愚昧无知描写得淋漓尽致。世人不懂得居安思危，不懂得死亡的危险，更不懂得摆脱危险的办法、手段、路径，而是一味地追求眼前的快乐、眼前的享受，而不知时间如流水，人生转眼即逝。通过这一段的字里行间，可以看出老子对世人的关心与关怀，可以看出老子对世人不悟道的焦急心情与心态。

老子是一位幽默大师，常常正话反说，形似自嘲实则自赞，以获得其它修辞方法难以达到的效果。和世人相比，老子说他自己是处于淡泊恬静的状态，对周围的一切都毫无反应，正像那初生的婴儿一样，就连笑都不会笑呢。老子自述的这种状态，乍看上去觉得这不是傻子吗？细想一下就明白了，这是圣人的状态。圣人，是大智若愚，而大智若愚给人的感觉就是傻乎乎的，是纯朴而天真的。从这里，可以悟出三点：一是淡泊恬静。这是圣人与道相合的必然反映，是由道的特性所决定的。淡泊，在道上看世人所热衷的那些事情就太微不足道了，因此必然会淡泊看之，泰然处之，而处于恬静的状态。二是毫无反应。从现代生理学来看，没有反应是刺激量不够。圣人与道相合，世人所热衷的事情不足以对道产生影响，故而必然会毫无反应。三是好像婴儿。初生的婴儿，天真无邪，质朴纯洁，没有喜怒哀乐，没有虚与委蛇，这是一尘不染的人的本色。婴儿，是由道发展变化而来的，是道生人后的比较初始的状态，是比较接近于道的状态，圣人是道显现于世的途径，因此其状态就好像婴儿一样。

这是老子在道上来看世人的：众人忙忙乎乎的，劳劳碌碌的，疲疲劳劳的，但归属呢？归属到底在哪里呢？没有。人累到了最后，走的并不是回家的路，而是一条不归路。必须明了，哪里是家？家是生养了人的道。众人忙乎的、劳累的事情，都是眼前的事情，都是追名逐利的事情，都是生不带来而死也带不走的事情。忙啊忙，忙到最后，依旧没有未来，依旧没有依靠，依旧没有归属。因此，世人活得太累了，但累到最后也不能够回归于生育养育他们的道，也不能够回到自己真正的家。

众人都有所得，都显得富余，唯有我遗失了、失去了。这，是老子的正话反说。这种笔法，与平铺直叙相比，更发人深省，更具有引人思考的空间。老子本意是说：世人自以为富足有余，实际上一无所有；世人认为唯有我失去了，实际上我是得到了。因为，世人所得到的东西，仅仅是暂时的东西，而我失去的仅仅是世人争抢的那些东西而已，而实际上我却得到了道，而得到了道就得到了永恒。

你看看，众人那么快乐而我却淡泊恬静得笑都不会笑像个傻孩子似的，众人都富足有余而唯独我有所遗失，我多么的愚蠢啊！多么的笨啊！看到这里，我不禁发笑。笑老子总拿自己开涮，笑老子的正话反说，笑老子的风趣幽默。笑过之余，我由心底陡生感叹！心似明镜的人竟然会说自己是笨人的心，无所不知的人竟然会说自己是愚蠢无知。是的，老子这个样子，在常人眼中就是一个蠢人、笨人。在这里，老子是站在世人看圣人的角度来说自己的，在老子看来与其让别人说还不如自己说呢！老子这样说，也是在作暗示：把物欲看淡，把名利看淡，不去与众人去争去抢，别怕人说自己愚，别怕人说自己笨，我行我素，做自己该做的事情。

在这里，老子把世人叫称作“鬻人”，鬻人就是糊涂人，而昭昭的意思为清醒。这些糊涂人啊，都是那样的清醒着呢，只有我昏沉、昏昧着呢。世人好像清醒，实则糊涂得像是一锅粥。我好像很昏昧，实际上我是最清醒的，世人都在瞎忙却无家可归，而我恬静但已经有了未来。

这里的“鬻人”指世人，察察指精明。老子采用对比的方法，正话反说：世人都觉得自己很精明，实际上真是太糊涂了；而圣人在世人眼中的糊涂，实际上是大智若愚，是圣人与道相合的状态和行为方式，是圣人只顺从道，是真正的精明。

道是混沌的，没有一点点的纷乱与纷扰，没有纷乱与纷扰就静，就像处女一样安静。因此，道就像站在高处来看大海那样沉静而浩瀚。

道，就像气的状态，像雾的样子，是飘飘乎乎的。道，是无始无终的，没有开始也没有结束，是没有止境的。

这是说世人都觉得自己有成就，认为唯独我愚笨。老子这里仍然是正话反说。

我不与别人比什么，唯有希望与世人不一样的，那就是能够得到道的给予。贵食即仰食，仰食这个词用的奇妙无比。仰食，指孩子吃妈妈奶时的状态。仰食道，把道是万物的母亲描述得非常形象、非常准确。那么，如何仰食道呢？只有修道。这里，老子说明了我只所以与世人不同，是因为我只重视修道。

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10．

“孔德之容，唯道是从。……自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然，以此。”（二十一）大德的样子，只随从道。……从远古到今天，它的形态始终没有变，依然是万物萌生之前的样子。我凭什么知道是万物萌生之前的状态呢？靠的是道。

大德之人即圣人。“孔德之容”是说圣人的样子，这里说的圣人的样子不仅是容貌，而是指圣人的所作所为。圣人的所作所为，只随从道，就是按照道的特征、品性、规律来办事。圣人是与道相合之人，是与道相通的，其本事尽管无边，但决不是全能，能与不能并不是取决于圣人自己，而是取决于道。

从远古到今天，道的形态始终没有变，依然是万物萌生之前的样子。名，指形态。众父，指万物萌生之前的状态，即道。也就是说，从古至今，道就没有变化，依然是万物生成之前的模样。

我凭什么知道是万物萌生之前的状态呢？靠的是道。换言之，我凭什么知道道的呢？靠的是道。以道观道，是老子五千言的一个著名论断。对道的认识与把握，也只有道，道是洞悉无穷奥妙的途径。在这里，老子告诉我们：要知道道的一切的一切，没有其他办法，

只有靠道。那么，人的道从哪里来？途径只有一条，那就是修道。

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11．

“是以圣人执一，以为天下牧。不自是故章，不自见故明，不自伐故有功，不自矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。”（二十三）因此圣人按道行事，已成为治理天下的首领。不自以为是所以显扬，不自我显示所以自明，不自我夸耀所以见功，不自以为贤能所以长进。正因为无争，所以没有人能和他争。

圣人执一，就是圣人执道。执道，就是一切按道行事。道具有治理天下的功能，与道相合的圣人自然而然地成为了治理天下的首领。圣人的治理天下，与道是一致的，是以道作为自己的行为准则的。

圣人不自以为是，以百姓之心为己心，这样就同最广大的人民群众打成了一片，因此也就被社会所认同，因此就能够彰显于世。圣人不自我显示，从不炫耀，因为道对常人来说是隐性的，圣人与道相合自然是隐而不显的，因此有真正的自知之明。圣人不张扬，不夸耀，不自取其美，始终如一地保持着道的无为状态，无为而无不为，因此有功于天下。圣人不自以为贤能，虚怀若谷，不执虚名，只效法道，其自身的道自然会不断增长，所以是不断长进的。不自是、不自见、不自伐、不自矜，应该成为做人的原则，而修道者应以其为座右铭，时时刻刻牢记在心里，实实在在地落实在行动上。

圣人执道，唯道是从。道是处于无为状态的，圣人与道一样无为，无为因此就无争。与圣人相争的，就像进入一张无限柔软而广大的网一样，无所把捉，无处借力，无从挣扎，

也无法争个输赢，因而不能与圣人相争。圣人不争，是道通过圣人显现出的无为的特征。圣人无争给修道者的启示是：不与人争，也就无人与你争。无人与争，就没有干扰，这样修道就能静下来，静下来就能得到道。

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12．

“重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行，不离其辎重。唯有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻于天下？”（二十六）重是轻的根本，静是躁的主宰，因此圣人整天的行为，从不离开基础。只有围墙的房屋，可安居而超然。假若有跑下万乘的人心，怎能使自身轻浮躁动而失去天下呢？

重与轻，重是轻的根本。做人轻浮，为人处世就不稳重，做人很飘，处事很草率，这样怎么能够做个好人呢？做人轻浮，说明性格中有缺失，反映出思想上没有认识到轻浮的危害，没有意识到轻浮对人生的影响。做人轻浮，说明人的德薄，而德薄则道不居，这样人已经失去了道。因此，必须明确重是轻的根本，做人必须稳重，必须有涵养，才能使自己的德厚，才具有了修道的基础，才具备了进道的阶梯。静与躁，静是躁的主宰。无论是做人还是做事，都要能够静下心来，能够沉得住气而不烦躁。只有静下心来，才有助于认真思考，才可能作出正确的合乎实际的判断与选择，如此才能做好人办好事。静，对于修道者来说是至关重要的。静是道的特征之一，只有静才能进入修道的状态，才能顺利地修道。圣人整天的行为，都不离稳重与安静这样一个基础。圣人与道相合，是道显现于人的途径，道柔静和凡，因此必然稳重与安静。圣人是世人的楷模，为人处世要学圣人稳重与安静，这样才能成为一个好人，成为一个有所成就的人。圣人更是修道者的榜样，稳重与安静是修道者必须具备的素质，只有稳重与安静才能进入修道状态。

圣人与道相合，尘世间的东西对于他来说仅仅是临时的，他清楚什么是最重要的，因此会看透一切，把欲望看得淡之又淡，把物欲享乐置之度外，生活件艰苦也不会轻浮和躁动，会处之泰然，处之超然。超然，是超越了人而与道境相合的显现，是人与道合的必然结果。

王，指人心。人心，能跑得下上万乘，这个人怎么能轻浮呢？又怎么能会躁动呢？那是不可能的。稳重而安静的人，其德就厚，德厚而道居之，这样就不会因为失去德而失去道。圣人舍身为天下，实虚得转化，无我境界，与道相合，得到托付以天下的重任，因此不可能因为轻躁而失去天下。

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13．

“善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关钥而不可启也。善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。”（二十七）善于行走的人不留痕迹，善于说话的人不被指责。善于计算的人不用筹码。善于关闭的人没有门闩也打不开。善于打结的人不用绳缠也解不开。因此圣人永远善于救助人，而没有抛弃人，没有抛弃万物中有用的东西，这就叫高层次的聪明。

圣人与道相合，处于无时无刻都在修道的状态，处于道的无为即自动化的状态。圣人修道时一般要把自己封闭起来，把外界干扰全部封闭在外，使自己始终处于清静状态。这种情况下，别人是无法打开封闭之门的。当然，圣人闭关的时候，也不是无所作为，而是处于自动化做事的状态，该做的事情其身上的道自然会自动地去做。

圣人以道结事乃可结其心，不能像解绳索那样能解得开。善结，体现了道对事物本质属性的控制，不可解则说明了这种内在的支配性是从外部解不开的。因此，圣人想控制的东西，别人是无法解开的。

圣人是大道行世的代表人物，自然以济世救人为己任，不会抛弃任何人，也不会抛弃万物中有用的东西。这是圣人法道的结果，是道的品质的体现。所以说，道救之而不弃之。这正是圣人的袭明。袭明者，是承袭大道的光明，是合道境地所具有的、含而不露的内明。

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14．

“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。”（二十八）深知洁白，却安守污黑，成为天下的典范。成为天下的典范，基本的德就不会流失，就会回复到道。道分散则成物，圣人用之则成为首领，大道是不能割裂的。

人体是由有形与无形两部分构成的，两相比较，无形更为重要。无形，是道、元气、阴阳这些虚态物质，正是这些虚态物质决定着人体变化的性质、方向与程度。白属于阳，而黑则属于阴。守黑，这里指的是广义的阴阳的阴，故常人看不见的虚态物质属于阴，实质是守道、元气、阴阳组成的神明，如此就会出超常智慧与超常功能，这样就会成为天下的典范。

能知白守黑而成为天下的典范，说明修道已经达到了自动化的程度。修道，是人通过调心、调息、调形，使人体与宇宙同步运行并谐振，宇宙的能量与信息在人体内积聚，在

人体内道的作用下返回到元气，丹田中的元气满了就会溢出，自动地沿着人体经络行走，这样时刻都处于修道状态。此时已是无为状态，而元气在人体内道的作用下返回到道，开始道化全身，实现人与道合。

复归于无极，从修道境界上看，是修道的最高境界，也就是人与道合的境界。这个时候，修道者已经超凡，会表现出常人无法想象的本事，从而达到无为而无不为的境界。

这里，老子用隐语讲述了一种修道的方法……

道，混沌一体。道散，是道走出了道门，进行着演化了。这样，道就会向有形演化，变成其它有形的物质，这也就是老子所说的“器”。这对于人而言，人体内的道如果散了，人的生命也就彻底终结了。圣人是永不停止的修道之人，修道就会将“器”上有用的物质聚集在自己身上，无为而无不为，如此圣人就成为了天下的首领。因此，道是不能割裂的。若使自己体内的道不被割裂，就要从德上下功夫，在修道上用力气，做到知雄守雌、知荣守辱和知白守黑，使德不离到德乃足乃至于德不貣，唯有这样才能不断得到道，使道不断增长，最终达到与道相合而超凡入圣。

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15.

“是以圣人去甚，去大，去奢。”（二十九）因此圣人去掉极端，去掉过分，去掉奢侈。

极端，是太过头，而且已经走到了边缘，这样就会物极必反，走向事物的反面。走极端，是非常错误的，因此必须避免。过分，是过火，是度没有把握好，这就像炒菜一样，

过火就变了味道，也应该避免。奢侈，是铺张，是浪费，这无疑是错误的，必须避免。

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16．

“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”（三十四）因此圣人能成为伟大，是因为他不自以为伟大，所以能够成就伟大。

圣人与道一样，具有道的品格，因此必然像道那样，永无欲望，不自以为是，这样就成就了圣人的伟大。

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17．

“故道之出言也，曰淡呵其无味也。”（三十五）因此道说话了，淡啊没有滋味。

道说的话，是绝对真理，其内涵之广无边无际，其份量之重无法比拟，其作用之大无法估计。老子听到了道说的话：淡呵没有滋味。道的声音，朴实无华，就像一杯白开水，无滋无味。由此可见，道是有声音的。道的声音，大而空，平而实，和而圆。这就是道所发出的声音的特点。道的声音的特点，是由道的本质所决定的。对此，我们只能以无比崇敬之心认真聆听，用我们的心去领悟其真谛。

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18．

“吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。”（四十三）我因此知道无为的好处。不用说的教化，无为的好处，普天下很少有事物比得了它。

这里的无为，说的是道的状态，是道的行为方式，是道行的原则。道是自在者，其状态是无为，而无为也就是自动化的状态。道是永恒者，是按照自身的法度运行着的，是按照道自身的程序与密码运行的，而程序与密码是永恒不变的，这就是“道法自然”的“自然”。道，是宇宙万物的支配者，是宇宙的最高法则。老子是与道相合的圣人，会充分地显示出道的特性来，也是像道那样处于无为的状态。因此，老子对道的了解与自身一样，对无为的好处是一清二楚的。老子在这里说我因此知道无为的好处，则是一句故弄玄虚的话，因为他决不是因为前面说的原因才知道无为的好处的。老子这样说，是给世人留下悟道的空间。

道稀言，几乎是不说话的。这从老子对“太上”的描述中可见一斑。老子说：“猷呵，其贵言也。”（十七）深思熟虑呵，最高的圣人珍视自己的言语。圣人是道显于世的途径，圣人因此珍视自己的言语，道更是如此。道，默默无言，静静地发挥着自己的作用。道生育万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，滋长万物而不为其主宰。这，就是道的崇高的品德。道为至尊，宇宙万物道最大，但其发挥作用的方法就是无为，因此普天下很少有事物比得了它。这里说的很少，也是修辞上的需要，其实就是没有能比的。

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19．

“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。”（四十七）不用出门，就可以知道天下的事情。不用窥望窗外，就可以知道自然规律。有的人出外奔走得越远，知道的事情越少。所以圣人不必出行就能知情，不必看见就能明白，无为而成功。

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20．

“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，欱欱焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩子。”（四十九）圣人永远无偏心，以百姓之心为己心。善良的人善待他，不善良的人也善待他，得到了善。守信的人信任他，不守信的人也信任他，得到了信任。圣人治理天下，和顺相合，使天下归于浑厚质朴。百姓对圣人专注倾听，圣人使百姓像婴孩一样纯朴。

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21．

“盖闻善执生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。”（五十）听说善于养生的人，在山中行走不避兕牛和老虎，进入敌阵中不穿铠甲不带兵器。兕牛对他用不上刺人的角，老虎对他用不上伤人的爪，兵器对他用不上锋利的刃，这是什么缘故呢？这是因为他未进入死亡的境地。

善于养生的人，指的是圣人。圣人与道相合，道具有柔静和凡的特点，同时道“驰骋

于天下之至坚”。（四十三）道是以虚态存在的具有极大能量与全息的物质，其小无内，微小之极，因此才能快速穿行于最为坚硬的东西。道，其小无内，是物质世界中最小的，因其最小，所以无所不入，穿行于最坚硬的东西。从这里可以看出，圣人与道同体，是没有任何东西可以伤害他的。

这是因为他未进入死亡的境地。圣人与道一样，道是宇宙中的最高法则，也是宇宙中无坚不摧的物质，动物与兵刃怎么能够伤得了、伤得着他呢？圣人与道同在，道自在而永恒，因此他是不可能进入死亡境地的。

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22．

“含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。”（五十五）含德深厚的人，好比初生婴儿。蜂蝎毒蛇不伤，凶禽猛兽不抓。筋骨柔弱而握物牢固，不懂男女交合而小生殖器却勃起，是由于精气非常旺盛。终日号哭不止却不气逆，是由于和谐达到极点。精气和谐是自然的常道，知道了常道就是明智，贪图享受就是祸殃，任性使气就是逞强。

老子所说的“含德之厚者”，是处于无为状态的圣人。圣人，不正像初生的婴儿吗？因此，老子才有如此形象而生动的比喻。

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23．

“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”（五十七）所以圣人说：我无为而百姓会自己变化，我喜欢静而百姓自己会走正道，我不做事而百姓自己会富裕，我没有欲望而百姓自己会纯朴。

我修道承天，无所改作，而民自化成。我好静，行不言之教，而民自忠正。我无徭役征召之事，民安其业故皆自富。我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴。圣人是与道相合，所作所为反映了道的特征与性格，这里说的也是以道治国的方略。管理者无为，而百姓自己就会潜移默化。管理者喜好清静，而百姓自然就走上正路。管理者不扰民生事，而百姓自然就会富足。管理者不贪，而百姓自然就会纯朴。

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24．

“治大国若烹小鲜，以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。”（六十）治大国好比煎小鱼，以道治理天下，鬼就会失去灵性。不是鬼没有灵性，是这个灵性不伤人。不仅鬼这个灵性不伤人，圣人也不惊扰人。这样两不相扰，所以德交汇归入道。

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25．

“天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡

信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。”（六十三）天下难事从容易开始做起，天下大事从细小开始做起，因此圣人始终不自以为大，所以能成就伟大。轻易许诺必定缺乏信用，把事情看得容易会遭遇更多困难，因此圣人宁可看得艰难些，所以终于没有艰难。

这里，论述了事物发展过程中的难和易、大和小的对立统一关系，主张要适应它，由容易而图难，由细小而成大，循序渐进，最终化难为易，积小为大。圣人与道合之，“是以圣人执一，以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。”（二十三）因此圣人按道行事，已成为治理天下的首领。不自以为是所以才声名显扬，不自我显示所以才能自明，不自我夸耀所以才能见功，不自以为贤能所以才能长进。因此，圣人从不自以为是，始终不自以为大，不自以为大符合道之理，所以能成就伟大。

轻诺者，不慎言也。轻诺的人，是轻浮之人。轻浮是不可能重承诺的，所以说轻诺必寡信。看容易多，而看困难少，就会准备不足，就会遭遇更多的困难，因此说多易必多难。圣人知晓贵言的重要，因此决不会轻诺。圣人因为知道轻视困难的危害，会把事情搞糟，因此会看重困难，宁可看得艰难些，这样轻而易举就会把事情办成，这样就会没有什么艰难的了。因此，圣人终生无患难之事。

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26．

“是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。”（六十四）因此圣人顺应自然而无为，所以没有失败；无所把持，所以无所失去。人们做事，常常在接近成功时失败，如果做事最终还能像最初一样

谨慎，那就不会坏事了。因此圣人没有把欲望当作欲望，而不贵难得的财物；学习常人所不学的道，把众人从过错中领回来；能辅助万物的自然生成发展，而不轻举妄为。

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27．

“是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗猒也。非以其无争与，故天下莫能与争。（六十六）所以圣人要处在百姓之上，必须用言行对百姓表示谦下；要处在百姓之前，必须把自身利益放在百姓之后。因此他处在百姓之上而百姓不觉得负重，处在百姓之前而百姓认为无妨。所以天下人乐意拥戴而不抑制。不正是因为他无争吗，所以天下没有谁与他争。

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28．

“小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而不远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”（六十七）国家小人民少，让大的器具没有用，使人们惜命而不远迁。有车船却不需乘坐，有铠甲兵器却无处摆放，让人们再用结绳记事。以自己的食物为甘甜，以自己的衣服为美观，以自己的习俗为快乐，以自己的居所为安逸，邻国相互望得见，鸡狗的叫声相互听得到，人们到老死也不相往来。

这一段，老子描绘了一幅极其动人的恬静生活的画面：国家小人民少，大器具没用，

人们不远迁；有车船不需乘，有甲兵无处放，复用结绳记事；以自食为甘，以自衣为美，以自俗为乐，以自居为逸，邻国可见，鸡鸣狗叫可听，人老死不往来。老子是与道相合的圣人，不仅明了这个世界，也清楚圣人世界，这里描绘了圣人世界的生活的画面。

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29．

“圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。”（六十八）圣人没有自己的积蓄，尽力帮助人，自己反而更富有；尽力给予别人，自己反而所得更丰足。所以天之道，有利万物而不妨害；圣人之道，只施为而无所争。

圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫。圣人是不会去积蓄财物的，因为他过的是恬淡的生活。圣人以德为本，以积德为第一要务，因为有德才能有道。既以为人施设德化，己愈有德。圣人在财物上没有积蓄，但却尽力去帮助人，他的德是多么的富有！圣人给予别人的是道，使别人变好，这是一件善事。“夫天道无亲，恒与善人。”（八十一）天道对谁都一样，总是给予善良的人。善是德的本质，善人符合道性，因此能获得道的支持。这样就会得到道的给予，因此所得就会更加丰足。

天生万物，爱育之，令长大，无所伤害。道生万物养万物，生万物而不占有，养万物而不主宰，因此对万物有百利而无一害。圣人之道，为而不争，法道所施为，化成事就，不与人争功名，只对别人施恩而与世无争，故能获得成功。

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“天下皆谓我大，大而不宵。夫唯大，故不宵。若宵，细久矣。我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，女以慈垣之。”（六十九）天下都说我伟大，好像不一般。正因为不一般，所以才能伟大。如果一般，早就渺小了。我永远有三件宝，掌握并珍视着。一是慈善，二是节俭，三是不敢为天下先。因为慈善，所以能勇敢；节俭，所以能扩增；不敢为天下先，所以能够成就大事且长久。当今之人舍弃慈善，只有勇敢；舍弃节俭，只有扩增；舍弃退让，只有争先，必然走向死路。慈善，用来作战就胜利，用来守卫就坚固。上天要建立的，必然用慈善来守卫。

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31．

“是以圣人被褐而怀玉。”（七十二）因此圣人好比穿粗麻衣而怀揣宝玉一样。

圣人与道相合，身上必然显现出道的特征，显现出柔静和凡。因此，老子看上去好似很平凡的人，好似很一般的人，好似很普通的人。圣人外表纯朴而自然。“是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。”（三十九）所以圣人不像珠玉那样尊贵华美，而像顽石那样低贱丑陋。圣人所为是道显现于世的途径，这既是圣人的品性也是道的品格的展示。因此，圣人看上去也可能穿着破衣烂衫，但他怀里却揣着至宝。被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人也。所以圣人穿着粗麻衣而怀里却揣着宝玉。这宝玉为何物？乃是大道。

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32．

“是以圣人之不病，以其病病，是以不病。”（七十三）因此圣人不犯此毛病，是因为他把这看作大毛病，所以才没犯这毛病。

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33．

“是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。”（七十四）因此圣人有自知之明而不自我表现，自爱但不自居高贵。所以他舍弃自见与自贵而选取自知与自爱。

圣人自知，不自见，自知己之得失，不自显见德美于外，藏之于内。圣人与道相合，自知之明，因此不自见也。“不自见故明，”（二十三）不自我显示所以才能自明。圣人不自我显示，从不炫耀，因为道是隐的也是无形的，圣人与道相合自然是隐而不显的，是有真正的自知之明。圣人自爱其身以保精气，不自贵高荣名于世。“是以圣人被褐而怀玉。”（七十二）因此圣人好比穿粗麻衣而怀揣宝玉一样。圣人看上去好似很平凡的人，外表纯朴而自然，不像珠玉那样尊贵华美，而像顽石那样低贱丑陋。圣人看上去也可能穿着破衣烂衫，但他怀里却揣着至宝。被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人。

去彼自见、自贵，取此自知、自爱。圣人有自知之明而不自我表现，自爱而不自居高贵。

走进《老子》，领悟真谛。